« Nous vivons dans un seul océan » : un activiste hawaïen appelle à l’inclusion dans les décisions relatives à l’exploitation minière en haute mer

Alors que les décideurs politiques se réunissent en Jamaïque pour élaborer des réglementations sur l’exploitation minière dans les eaux internationales, Solomon Pili Kahoʻohalahala met en lumière les enjeux pour les cultures du Pacifique.

Cette semaine, des délégués du monde entier se sont réunis au siège de l’Autorité internationale des fonds marins à Kingston, en Jamaïque, pour poursuivre les négociations en cours sur un « code minier » longtemps débattu – un ensemble de règles et de réglementations qui détermineraient la manière dont l’exploitation minière commerciale des grands fonds marins pourrait se dérouler dans les eaux internationales.

Créée en vertu de la Convention des Nations Unies sur le droit de la mer de 1982, l’Autorité internationale des fonds marins (ISA) est le principal organe décisionnel chargé de superviser toutes les activités liées aux minéraux sur les fonds marins au-delà des juridictions nationales dans ce que l’on appelle « la Zone ». Son mandat est de garantir que ces opérations sont menées « pour le bénéfice de l’humanité dans son ensemble », tout en protégeant l’environnement marin des dommages potentiels.

La secrétaire générale de l’ISA, Leticia Carvalho, a déclaré qu’elle espérait que le code minier puisse être finalisé cette année, soulignant qu’il était essentiel d’établir des règles avant le début de l’activité industrielle.

« Sans règles, il n’y a pas de protections exécutoires. La possibilité de les mettre en place avant le début des activités est unique dans l’histoire de l’humanité », a déclaré Carvalho lundi lors du discours d’ouverture d’une session de deux semaines que l’ISA organise pour développer davantage les règles pour l’exploitation minière des fonds marins, qui sont débattues depuis 2019. Pousser pour leur mise en œuvre, a-t-elle déclaré, « ne signifie pas moins d’ambition, moins de protection ou une ruée vers l’exploitation minière – cela signifie une voie tangible vers une gouvernance réalisée et holistique des océans ».

Ce faisant, les défenseurs de l’environnement et les dirigeants autochtones du Pacifique, qui participent également aux négociations, exhortent les décideurs politiques à prendre en compte les enjeux écologiques et culturels de l’ouverture des profondeurs océaniques à une telle activité industrielle.

Pacte Climat s’est entretenu avec Solomon Pili Kahoʻohalahala, un aîné et activiste autochtone hawaïen de septième génération qui participe aux négociations pour plaider en faveur de l’inclusion des perspectives autochtones dans les décisions concernant l’avenir des eaux profondes. Cette interview a été éditée pour des raisons de longueur et de clarté.

TERESA TOMASSONI : Pouvez-vous commencer par vous présenter ainsi que votre implication dans la conservation et la gouvernance des océans ?

SALOMON PILI KAHO’OHALAHALA : Aloha. Je m’appelle Solomon Pili Kahoʻohalahala. La plupart des gens m’appellent « Oncle Sol ». Je fais partie d’une organisation à but non lucratif appelée Maui Nui Makai Network, qui œuvre à la protection et à la restauration des écosystèmes marins en utilisant les connaissances traditionnelles sur trois îles d’Hawaï : Maui, Molokai et mon île natale, Lanai. Je suis également affilié à une initiative que j’ai contribué à lancer lors de la Conférence des Nations Unies sur les océans, appelée One Oceania. Cette initiative vise à faire entendre la voix des peuples d’Océanie dans les espaces de prise de décision comme l’Autorité internationale des fonds marins (ISA), à la lumière du fait que la plupart des activités minières en eaux profondes sont concentrées dans les eaux de l’Océanie, qui abrite non seulement moi-même, mais aussi de nombreuses personnes qui habitent le plus grand océan de la planète, le Pacifique.

TOMASSONI : Où exactement l’exploitation minière en haute mer est-elle proposée dans le Pacifique et quels sont les enjeux ?

KAHOʻOHALAHALA : La principale zone de concentration de l’exploitation minière en haute mer s’appelle la zone Clarion-Clipperton, une zone océanique de 2,3 millions de milles carrés située entre Hawaï et le Mexique. Toute cette zone de l’océan et de ses fonds marins a déjà été subdivisée par l’ISA. Aujourd’hui, ils tentent d’élaborer des règles et des réglementations pour l’extraction de minéraux dans ce pays, ce qui n’a jamais eu lieu jusqu’à présent. Jusqu’à présent, la zone a été explorée uniquement pour évaluer ce qui se trouve au fond de la mer.

Dans le cas d’Hawaï, cette zone est adjacente à notre maison. Au cours des quatre dernières années et demie, j’ai assisté et participé à des discussions à l’ISA, soulevant les préoccupations des peuples autochtones concernant les impacts potentiels de l’exploitation minière en haute mer non seulement sur les lieux physiques qu’ils habitent, mais également sur leurs valeurs et croyances culturelles.

TOMASSONI : Quelles sont ces préoccupations ?

KAHO’OHALAHALA : On nous dit que l’exploitation minière en haute mer est nécessaire pour soutenir l’économie verte. Que nous devons extraire ces nodules polymétalliques au fond de la mer afin de pouvoir créer des batteries électriques pour faire fonctionner les automobiles sans utiliser de carburants carbonés. Mais l’exploitation minière en haute mer est un processus extrêmement destructeur.

Lorsque j’ai commencé à assister aux réunions de l’ISA, j’ai vu des démonstrations d’activités minières en haute mer. Cela m’a juste déchiré. J’étais littéralement en larmes quand j’ai vu ça. Il y avait des machines là-bas qui déchiraient, aspiraient et agrippaient, et tout ce qu’ils voulaient, c’était collecter ces nodules, puis, au cours du processus d’extraction, ils les remontaient à la surface de l’océan et les laissaient tomber dans les navires, puis rejetaient le tout directement dans l’océan. Et la surface de l’eau n’était qu’une masse de turbidité.

Nous n’avons aucune idée des conséquences de ces actions. Après avoir vu cela, j’ai dit, autant que je peux, j’allais empêcher ce processus de se produire. C’est bien plus grave que ce que la plupart des gens pourraient comprendre. Cela menace ma vie et celle de la communauté mondiale.

TOMASSONI : Comment décririez-vous le lien qu’entretiennent les autochtones hawaïens avec les profondeurs marines ?

KAHO’OHALAHALA : Notre généalogie témoigne du fait que nous venons des profondeurs marines. Nous avons un chant de création que nous appelons le Kumulipo, qui dit que dans la partie la plus profonde et la plus sombre de l’océan, il y a une zone de sédiments et de matière organique que nous appelons le Waliwali, qui est comme la soupe génétique pour créer la vie potentielle. De ce Waliwali, la première créature vivante a été créée, qui était le polype corail. À mon avis, l’exploitation minière en haute mer est une forme d’effacement. Cela crée mon génocide et peut-être pas seulement mon génocide, mais notre génocide. Cette histoire de création dans les profondeurs marines n’est pas seulement une histoire exclusive pour moi en tant que personne d’Océanie ; c’est une histoire de la Terre elle-même. Si nous n’y prêtons pas attention, nous détruisons peut-être à terme notre capacité à continuer à vivre ici.

« Nous considérons l’océan comme un seul endroit, et non comme des endroits subdivisés dotés de différentes autorités dans la même étendue d’eau qui est notre maison. »

TOMASSONI : En quoi la perspective autochtone de l’océan diffère-t-elle de la façon dont il est actuellement divisé et régi par le droit international ?

KAHO’OHALAHALA : Nous ne voyons pas de division du fond marin, du fond et de la colonne d’eau verticale qui puisse être séparée par des lignes. L’océan est fluide. Les créatures s’y déplacent et ne voient aucune ligne. Mais nous sommes censés créer des règles et des réglementations basées sur des lignes imaginaires qui donnent de l’autorité à un organisme, puis à un État-nation de l’autre, comme si nos décisions d’un côté n’affectaient pas celles de l’autre. Ce n’est pas le point de vue autochtone. Nous vivons dans un seul océan, pas dans un océan divisé. Nous considérons l’océan comme un seul endroit, et non comme des endroits subdivisés dotés de différentes autorités dans la même étendue d’eau qui est notre maison.

TOMASSONI : Comment les délégués membres de l’ISA ont-ils répondu lorsque vous avez partagé votre point de vue ?

KAHO’OHALAHALA : Lors de la dernière réunion, l’un des conseillers juridiques de l’ISA m’a dit que c’était comme « trop peu, trop tard ». Et je les ai regardés et j’ai dit : je suis désolé mais je n’accepte pas cela comme prémisse. Il y a trente ans, lorsque l’ISA a été créée, les peuples autochtones étaient très peu, voire inexistants, impliqués dans ce processus. Ils n’avaient jamais pensé à prendre en compte les perspectives autochtones.

Mais il y a 30 ans, les conditions n’étaient pas les mêmes qu’aujourd’hui. Nous sommes désormais confrontés à une crise climatique. Nos nations insulaires disparaissent à cause de l’élévation du niveau de la mer. Nos récifs coralliens et nos pêcheries souffrent du réchauffement des températures et de l’acidification des océans. D’horribles types d’ouragans et de cyclones provoquent des inondations et des pluies torrentielles au-delà de tout ce que nous avons jamais connu.

J’ai dit que si vos politiques doivent continuer à rester statiques comme elles l’étaient il y a 30 ans, alors vous n’avez pris aucune disposition pour s’adapter au changement dans le temps. Je suis ici pour soulever des questions sur l’adaptation au changement. Je serai peut-être ici 30 ans plus tard, mais je crois que je suis à l’heure.

TOMASSONI : Comment voyez-vous la poussée actuelle en faveur de l’exploitation minière en haute mer dans le Pacifique dans le contexte de l’histoire de la région avec le colonialisme et l’extraction des ressources ?

KAHOʻOHALAHALA : Le Pacifique a déjà été maltraité par la colonisation d’une manière qui a été destructrice pendant de nombreuses vies. Des explosions et des essais nucléaires ont eu lieu dans le Pacifique, et les gens ont été expulsés de chez eux et se sont retrouvés avec rien d’autre que la dévastation. Aujourd’hui encore, à cause de cette activité nucléaire, beaucoup ne peuvent toujours pas rentrer chez eux.

Les puissances du monde ont décidé qu’il était acceptable d’utiliser un lieu qui appartenait aux peuples d’Océanie, en les expulsant, en détruisant leurs maisons et en laissant des communautés entières dans le chaos. Et ils en subissent encore les conséquences.

Maintenant, nous ne parlons pas d’essais nucléaires, mais nous envisageons d’aller au même endroit dans l’océan qui appartient aux peuples autochtones et nous leur disons que nous allons exploiter votre région pour le bien d’une économie verte. Ce faisant, nous pourrions éventuellement détruire votre capacité à vivre ici. Nous pourrions perturber la chaîne alimentaire.

« C’est peut-être l’un des derniers endroits sur cette planète qui abrite encore la vie d’une manière que nous ne comprenons pas pleinement. Et pourtant, nous sommes prêts à y aller et à le détruire sans savoir quelles en seront les conséquences. »

Cela signifie que nous continuons sur la même voie de pensée coloniale – cette idée d’être dominant et de dominer sur tout. Dans le passé, les gens étaient expulsés de leurs maisons insulaires. Maintenant, l’idée est que nous pouvons aller dans leur océan et détruire cet espace, car personne n’y vit.

Mais nous avons une histoire qui nous raconte que c’est ici que la vie elle-même a été créée. De notre point de vue, il s’agit peut-être de l’un des derniers endroits sur cette planète qui abrite encore la vie d’une manière que nous ne comprenons pas pleinement. Et pourtant, nous sommes prêts à y aller et à le détruire sans savoir quelles en seront les conséquences.

TOMASSONI : Constatez-vous des progrès en ce qui concerne l’inclusion d’un plus grand nombre de voix autochtones dans ces conversations depuis que vous avez commencé à participer aux négociations de l’ISA ?

KAHO’OHALAHALA : L’ISA nous permet désormais de partager nos points de vue dans le cadre d’un groupe de travail intersessions appelé Groupe de travail intersessions sur le patrimoine culturel subaquatique. À un moment donné, le groupe devra formuler des recommandations à considérer, à inclure dans les règles et réglementations qui composeront le code minier. Je veux être sûr que dans le processus de création de ces règles d’exploitation, des considérations sont soulevées non seulement par moi-même depuis Hawaï, mais aussi par d’autres États-nations, en Océanie. Mais cela reste à voir.