Son documentaire, Stepping Softly on the Earth, qui raconte leurs histoires comme « un moyen de reporter la fin du monde », fait ses débuts aux États-Unis la semaine prochaine.
Se déroulant en Colombie, au Pérou et dans le bassin amazonien du Brésil, « Stepping Softly on the Earth » est un documentaire qui suit trois leaders autochtones luttant pour préserver des modes de vie ancestraux qui dépendent d’un lien profond avec la Terre.
Les premières minutes du film se déroulent dans un long plan émouvant le long d’une entrée fluviale de la réserve verdoyante de Javari dans l’Atalaia do Norte au Brésil. La séquence est racontée par Ailton Krenak, un philosophe, écrivain et leader autochtone influent au Brésil, qui décrit le problème qui se pose au spectateur : les humains se régalent de la Terre et « un temps viendra où il n’y aura plus de gâteau ».
Krenak fait allusion à une solution : il existe des groupes d’humains qui, depuis des milliers d’années, existent en dehors des sociétés où le système moderne de consommation de masse s’est développé. Peut-être ont-ils quelque chose à offrir à un monde en détresse écologique. Le film est raconté de leur point de vue, ponctué par le commentaire profondément perspicace de Krenak.
Le documentaire, qui fait maintenant son chemin dans le circuit des festivals de cinéma, tourne autour de trois leaders autochtones : Kátia Silene, chef du peuple Akrãtikatêjê vivant à l’extérieur de Marabá, au Brésil ; Manoel Munduruku, chef du peuple Munduruku dans l’ouest du Pará, Brésil ; et José Pepe Manuyama, un Kukama de l’Amazonie péruvienne. Parcourant une journée de moments intimes de leur vie, le film est entièrement composé de leurs voix et de celle de Krenak.
Les trois dirigeants racontent des histoires de résistance et de survie, comme le récit déchirant de Silene sur le déplacement forcé de sa famille de leur terre ancestrale pour faire place à la construction du barrage hydroélectrique de Tucuruí.
Malgré l’assaut des plantations de soja, des ranchs de bétail, des mines, de l’exploitation forestière, des chemins de fer et d’autres formes de développement, les trois dirigeants sont restés attachés à une existence en harmonie avec la nature.
C’est dans les moments routiniers de leur vie quotidienne, comme faire la vaisselle ou partager un café avec un conjoint, que le cinéaste Marcos Colón, un Américain d’ascendance portoricaine et brésilienne, invite les téléspectateurs à voir le monde du point de vue de Kátia, Manoel et Pepe .
Visuellement, le film se déplace entre des images diamétralement opposées : d’une part, des plans panoramiques de la beauté éblouissante et diversifiée de la forêt tropicale, à la fois humaine et non humaine, et d’autre part, de vastes plans aériens de vastes barrages hydroélectriques qui modifient la nature et de plantations industrielles de soja. Le film demande aux téléspectateurs de contempler la moralité de ce développement, qui est largement invisible pour les personnes qui en bénéficient. Une autre question que Colón explore tout au long du film est de savoir si un avenir d’exploitation continue de la nature est inévitable ou si, comme le suggère Krenak, l’avenir est ancestral, ce qui signifie que l’humanité peut aller de l’avant en suivant la sagesse de ses ancêtres.
« Stepping Softly on the Earth » est le deuxième documentaire de Colón. Il a publié « Beyond Fordlândia » en 2017, sur la tentative d’Henry Ford d’établir des plantations industrielles de caoutchouc au plus profond de la forêt amazonienne dans la première moitié du XXe siècle. Colón est également professeur au programme de santé publique de la Florida State University et fondateur et rédacteur en chef du magazine numérique Amazônia Latitude.
J’ai parlé avec Colón de « Marcher doucement sur la Terre » et de son travail plus largement. Notre échange a été légèrement modifié pour plus de longueur et de clarté.
Qu’est-ce qui vous a décidé à faire ce film et comment cela s’est-il passé ?
Le processus a pris plus de deux ans car nous avons été retardés par la pandémie de Covid. J’avais initialement prévu de faire un film sur les massacres de dauphins en Amazonie et je tournais dans la même région où, des mois plus tard, mes chers amis et collègues, le journaliste britannique Dom Phillips et l’expert indigène Bruno Pereira ont été tués. La scène d’ouverture du film est sur la rivière où ils ont été vus vivants pour la dernière fois.
Sur le terrain, j’ai réalisé les dangers et la violence auxquels les habitants de l’Amazonie étaient confrontés de la part des forces extractives et criminelles. Puis la pandémie s’est produite. Il y a eu beaucoup de morts de Covid en Amazonie. Toutes les entreprises ont fermé mais les mineurs et les prospecteurs ont continué sans arrêt. J’ai décidé de changer de cap et j’ai réuni les histoires de Pepe, Katia et Manoel, et enfin, Kreank qui fait le lien tout au long du récit.
Quel était le ou les buts principaux du film ?
Mon objectif était de donner une tribune aux voix de Katia, Manoel et Pepe et d’amener leurs communautés au premier plan de la discussion sur des sujets importants pour eux. C’est pourquoi je n’utilise aucune voix off dans le documentaire. J’ai essayé d’apporter des composantes visuelles poétiques et de montrer qu’il existe d’autres possibilités et façons de regarder le monde.
Il y a un dicton en Amazonie qui dit qu’il y a des endroits où un cri est un chuchotement et des endroits où un chuchotement est un cri. Ce qu’on essaie de dire avec ce film, c’est qu’il faut transformer la voix de ces gens en cris pour crier au monde entier.
Nous voulons faire prendre conscience aux gens qu’il existe de nombreux « points de vie » dans le monde comme Emanuele Coccia l’a magnifiquement dit dans La vie des plantes. J’utilise délibérément cette expression au lieu de dire « points de vue ». Comme il l’a dit : « Toute connaissance cosmique n’est rien d’autre qu’un point de vie (et pas seulement un point de vue), toute vérité n’est rien d’autre que le monde dans l’espace médiatisé du vivant.
L’expression points de vie centre les perspectives autochtones. Par exemple, une rivière est un point de vie – elle fournit de la nourriture, c’est un lien avec nos ancêtres, c’est un système de vie. Tout est relié à la rivière. Des points de vie produiront des points de vue.
Que se passe-t-il lorsque nous tuons ces points de vie avec la pollution et l’extraction ? Nous tuons les manières de vivre de Katia, Pepe et Manoel. Nous tuons les mondes intérieurs et les façons dont les gens vivent sur la planète. Les sujets du film font partie d’un système vivant qu’est la Terre. Raconter leurs histoires est un moyen de repousser la fin du monde, comme le dit Krenak.
A la fin du film, Ailton Krenak dit « le futur est ancestral ». Certaines personnes peuvent avoir du mal à comprendre ce que cela signifie. Peux-tu déballer ça ?
Pour comprendre l’Amazonie et ses habitants, il faut comprendre que la plupart des gens dans le monde souffrent d’amnésie bioculturelle – ils ont oublié le passé et la connexion de l’homme à la Terre. Pour que les gens sortent de cet état d’amnésie, ils doivent renouer avec leur ascendance, renouer avec la vie.
Une façon d’y parvenir est d’adopter la pensée autochtone et leurs connaissances ancestrales. En faisant cela, les gens peuvent recalibrer leur façon de voir, de penser et de ressentir. C’est ce que José Quintero Weir appelait «sentir-pensar indígena» amazonien, ou sentiment et pensée indigènes où les gens ne voient pas les choses avec leur esprit, mais avec leur cœur.
La région amazonienne est habitée depuis 19 000 ans dans la formation culturelle de Chiribiquete, qui fait partie de l’Amazonie colombienne. Depuis 11 200 ans à Monte Alegre, dans le Pará, au Brésil. Depuis 8 500 ans dans la Serra dos Carajás, également au Pará. La forêt a environ 13 000 ans et la région est occupée depuis 19 000 ans, donc l’une des thèses que nous défendons est que la diversité écologique et bioculturelle de l’Amazonie, si fondamentale à la vie sur la planète, est le résultat de millénaires de sentiments -penser avec la forêt des peuples amazoniens.
Les histoires de Katia, Pepe et Manoel aident à résister à l’amnésie bioculturelle du monde. Ils se battent tous pour la vie, non seulement la leur, mais aussi la vie de la forêt et de la planète. Une grande partie de cette résistance réside dans des expressions de joie et le film a tenté de faire remonter cela à la surface. Pour les Autochtones, l’avenir est dans la rivière, c’est dans leurs pères, les chamans, la culture, la nourriture. L’avenir n’est pas dans la modernité mais dans la récupération du récit oublié, des traditions oubliées. C’est pourquoi l’avenir est ancestral – au Brésil, nous avons plus de 305 groupes ethniques parlant plus de 270 langues, et tous vivant avec leurs propres cultures, histoires et cosmologies.
Quelles autres leçons voulez-vous que les téléspectateurs retiennent du film ?
Tout dans la vie est un choix. Le film présente différentes possibilités pour l’humanité. Nous pouvons choisir de manger la Terre, de détruire des montagnes pour obtenir des minéraux. Ou nous pouvons choisir la vie. C’est notre choix et nous décidons entre choisir la vie et choisir la mort.
La lutte des peuples autochtones pour la vie dure depuis 500 ans. Les gens commencent à réaliser que leur combat n’est pas seulement pour eux-mêmes, ils nous sauvent tous en protégeant la Terre.
Je veux aussi que les gens apprennent à connaître la pensée autochtone. Il existe des archives de peuples autochtones vivant au Brésil depuis 19 000 ans. Personne n’y vit aussi longtemps sans développer ses connaissances. Pourquoi ne fait-on pas attention à cela ? Un petit exemple, les gens apprécient la crème glacée aromatisée à l’açai, mais la seule raison pour laquelle ils peuvent apprécier cette saveur est que les peuples autochtones ont découvert que le fruit de l’açai était comestible et nutritif. Personne ne leur attribue le mérite d’avoir découvert des milliers de plantes comestibles et médicinales. Nous ne voyons les peuples autochtones que de la façon dont nous voulons les voir. Nous ne les considérons pas comme un atout qui peut nous fournir des connaissances, une perception et une compréhension qui peuvent faire de nous de meilleurs humains.
La dernière chose à propos du film – il remet en question le modèle de pensée actuel, qui est représentatif de la mort. Il n’y a aucun moyen d’enseigner au capitalisme à être gentil. La façon dont les capitalistes fonctionnent est qu’ils veulent obtenir de plus en plus et ne seront jamais satisfaits.
Dans le film, nous essayons de présenter un modèle alternatif, une proposition de vie. Ceci est important pour les humains et les non-humains. Je parle à mes étudiants du concept d’une seule santé. Si la terre est malade, les gens sont malades. Les gens ne peuvent pas être en bonne santé si la terre et les rivières ne le sont pas. Nous voyons cela se produire maintenant avec les peuples Yanomami. Leur forêt est malade et ils sont malades.
Il y a une dissonance cognitive dans notre société en ce moment. Nous refusons de voir comment le changement climatique et la destruction de l’environnement affectent les humains et les non-humains. Le film montre ce que les gens refusent de voir et c’est une invitation pour les gens du monde entier à marcher doucement sur la Terre.
Les débuts américains du film
« Stepping Softly on the Earth » a été présenté en première au Festival international du film de São Paulo le 29 octobre 2022. Il a remporté le prix de la meilleure photographie au 12e Filmeambiente (Festival du film environnemental) à Rio de Janeiro. Il fera ses débuts aux États-Unis au Student Life Cinema de la Florida State University lundi et devrait jouer au Princeton Environmental Film Festival 2023 en mars, le FIA Cinefront Amazonia !!! au Brésil et le Ecozine Film Festival en Espagne en avril.
