Les femmes autochtones du monde entier discutent de leurs luttes contre la pollution de leurs terres ancestrales et le déplacement de leurs communautés.
Les femmes venaient du monde entier, se réunissant à la Plaza des Nations Unies pour partager les difficultés auxquelles ils avaient fait face à la récupération des terres ancestrales, à lutter contre la pollution des industries extractives et à employer des connaissances autochtones pour contrer la crise climatique.
«Nos systèmes de connaissances traditionnels sont puissants», a déclaré Aimee Roberson, citoyen de la nation Choctaw de l'Oklahoma et directrice exécutive de la survie culturelle, un groupe de défense des autochtones. «Nous nous appuyons sur la force de nos ancêtres, dont la résistance persistante à l'oppression, à la cupidité et à l'extraction a assuré que nous sommes ici aujourd'hui.»
Roberson a pris la parole lors du Forum permanent des Nations Unies sur les questions autochtones cette semaine lors d'un événement organisé par le Women's Earth and Climate Action Network. Les femmes autochtones étaient venues – du Kenya et de la Tanzanie, de la Sibérie et de la nation Onondaga dans le nord de New York et au-delà – pour décrire le lien entre les terres ancestrales et les cultures autochtones et plaider pour un consentement gratuit, antérieur et informé.
C'est un principe, consacré dans divers traités internationaux mais souvent violé, qui donne aux peuples autochtones le droit de donner ou de refuser leur consentement à toute action qui affecterait leurs terres ou leurs droits.
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Pour Betty Lyons, directeur exécutif de l'American Indian Law Alliance et citoyen de la nation d'Onondaga, la lutte est historique et en cours. Les rives du lac Onondaga, le lac sacré de son peuple, est l'endroit où cinq nations autochtones en guerre – l'Onondaga, Mohawk, Oneida, Cayuga et Seneca – ont connu il y a plus de 1000 ans.
Aujourd'hui, le lac est un site superfund, fortement pollué par les rejets d'eaux usées et les déchets industriels. Plus de 1 000 acres de terrain ont été renvoyés dans la nation Onondaga dans la vallée de Tully voisine en 2022 pour tenter de répondre aux dommages. Le nettoyage du lac a été accéléré par des fonds de la loi bipartite sur les infrastructures et est toujours en cours.
Whitney Gravelle, président de la communauté indienne de Bay Mills dans le Michigan, a décrit un autre défi en temps réel impliquant la ligne 5 d'Enbridge, un oléoduc qui coupe sous le détroit de Mackinac, une voie navigable qui relie le lac Michigan et le lac Huron. Sa communauté est préoccupée par la possibilité d'une marée noire dans la région.
En 2010, dans la rivière Kalamazoo, qui s'étend du lac Michigan, un autre pipeline d'Enbridge a éclaté – en faisant plus d'un million de gallons de pétrole dans la rivière dans l'un des plus grands déversements de pétrole intérieur de l'histoire de ce pays.
Dans le cadre de l'ordre exécutif «Energy Emergency Emergency» du président Donald Trump, les permis pour le projet de tunnel d'Enbridge Great Lakes – un tunnel qui se déroulerait également sous le détroit de Mackinac et envelopperait le pipeline de la ligne 5 – aurait été accéléré.
« Tout notre être et notre compréhension sont entrelacés dans le paysage », a déclaré Gravelle, « d'où nous allons pêcher avec nos aînés, ou où nous tenons une cérémonie, ou comment nous prions, ou comment nous effectuons une cérémonie pour notre jeunesse lorsqu'ils arrivent à maturité. »
Les droits autochtones sont inséparables des terres sur lesquelles les gens vivent, Gravelle et Lyon ont expliqué. Et les dommages à l'environnement complique la capacité des communautés autochtones à rester connectées à leur histoire et à leur culture, ont-ils dit, décrivant ce qui les a finalement appelés – et leur peuple – à l'action.
À l'échelle mondiale, la violence est également souvent une caractéristique de la lutte des peuples autochtones pour récupérer leurs terres ancestrales. Cindy Kobei, membre du peuple Ogiek au Kenya, a décrit comment elle s'est battue par le biais de défis juridiques pour aider sa communauté à récupérer la forêt de Mau. Dans une Cour africaine de 2017 sur la décision des droits des humains et des peuples, les Ogiek ont été reconnus comme des propriétaires ancestraux de la forêt, mais les expulsions et même les morts y persistent.
Les connaissances autochtones, selon beaucoup de conférenciers, sont essentielles à la conservation de ces terres. Les droits autochtones, quant à eux, sont au cœur de la résilience climatique et de la protection de l'environnement, a déclaré le Network des femmes Terre and Climate Action a déclaré dans un dossier politique le jour de la Terre.
Le mode de vie autochtone et les connaissances qu'elle apporte fait également partie intégrante de la dignité humaine, a déclaré Paine Eulalia Mako, qui est d'une communauté pastorale autochtone en Tanzanie et directrice exécutive de l'équipe des ressources communautaires de l'Ujamaa.
Beaucoup de communautés qu'elle aide, qui comprennent également des chasseurs-cueilleurs, ont été déplacés en permanence depuis la création du parc national de Serengeti. À ce jour, elle a pu obtenir 3 millions d'hectares de terrain pour ces communautés, mais ce n'est pas seulement en service.
«Nous nous soucions de la nature, et nous nous assurons donc qu'il y a de la connectivité dans les titres terrestres afin que les communautés continuent de se déplacer d'un endroit à l'autre pour permettre aux terres de se régénérer, mais aussi de permettre à l'espace de la faune pour se déplacer vers l'intérieur et hors de nos terres», a déclaré Mako.
Le dernier conférencier de l'événement, Casey Camp-Horinek de la nation Ponca en Oklahoma, a été un partisan crucial du mouvement des droits de la nature – le principe que les écosystèmes et la faune ont des droits, tout comme les humains.
En 2018, a-t-elle déclaré, la nation Ponca a adopté son propre statut reconnaissant ce principe, déclarant que «les droits inhérents de la nature sont inaliénables en ce qu'ils découlent de la même source que l'existence».
Galina Angarova, qui venait de Sibérie représentant les peuples de Buryat, a préconisé l'espoir comme une voie à suivre.
« Ce n'est pas le moment de désespérer, c'est le moment de presser nos paumes vers le sol, de rêver dans la langue de nos ancêtres et de planifier des visions qu'aucun régime ne peut déraciner », a déclaré Angarova en récitant un poème écrit de manière anonyme par quelqu'un dans sa communauté. «Les fissures s'élargissent, et nous disons, laissez-les. Nous sommes la nature, et ce que nous naissances survivra à l'empire.»
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