Le dernier incendie historique en Californie est un rappel brutal de la promesse régénératrice du brûlage culturel autochtone, affirment les praticiens.
Là où d’autres ne voient qu’une catastrophe, Don Hankins scrute les paysages brûlés par le feu à la recherche de signes de renouveau.
Hankins, spécialiste et spécialiste renommé de la culture des feux Miwkoʔ (Miwok des plaines), a suivi de près l'empreinte de l'incendie du parc alors qu'il ravage plus de 429 000 acres dans quatre comtés du nord de la Californie. Il a commencé à la fin du mois dernier et est devenu en quelques jours l'un des plus grands incendies de l'histoire de l'État, alimenté par des prairies sèches. L'incendie s'est depuis propagé jusqu'aux contreforts de la Sierra Nevada, brûlant à travers les arbustes de chaparral pour atteindre la ceinture mixte de conifères de la forêt nationale de Lassen. Le bois est devenu sa dernière source d'énergie.
Pourtant, Hankins affirme avoir vu des signes de résilience du paysage face aux incendies dans des zones où lui et son équipe de chercheurs de l’Université d’État de Californie à Chico ont pu ramener sur le territoire un « bon feu » qui réduit le risque d’incendies de forêt destructeurs, préserve la diversité écologique et revêt une importance culturelle et spirituelle pour de nombreuses tribus indigènes. Il s’agit d’une pratique connue sous le nom de brûlage culturel.
Découvrez les dernières nouvelles sur les enjeux climatiques en cette période électorale.
« L’incendie du parc fait rage dans un paysage dont j’ai une connaissance très intime », a déclaré Hankins. Cette connaissance est ancrée dans la gestion des terres autochtones, une philosophie qu’il explique dans un nouvel essai publié par la National Academy of Sciences, dans lequel il plaide pour un changement fondamental dans la façon dont nous gérons les terres en période de crise climatique.
Il considère que l’interdiction des feux culturels autochtones est l’une des politiques écologiques les plus destructrices de l’histoire, tant pour les cultures autochtones que pour les terres qu’elles géraient traditionnellement. « Les communautés autochtones considèrent souvent la colonisation comme le début de la crise climatique », écrit Hankins. « Les gouvernements espagnol, mexicain et américain ont adopté des politiques autorisant la propriété privée des terres et interdisant aux peuples autochtones d’allumer des feux, souvent avec des sanctions extrêmes (c’est-à-dire la mort). » Un réseau complexe de lois étatiques et fédérales continue de limiter sévèrement les feux culturels.
Dans une interview, Hankins a décrit son espoir de partager des solutions pour le progrès écologique en utilisant les connaissances autochtones et en levant les obstacles politiques à la destruction culturelle.
« L’utilisation du feu est un exemple de gestion autochtone que nous ne voyons pas forcément à grande échelle », a-t-il déclaré. « Nous savons, grâce aux récits des colons et même des anciens de nos communautés, que la connaissance (du brûlage culturel) a été transmise de génération en génération et que les pratiques de gestion ont contribué à minimiser la propagation des feux de forêt et à reconstituer la biodiversité dans le paysage. »
Il voit la promesse d’une gestion autochtone se concrétiser sur les terres où l’incendie du parc a laissé sa marque.
L'incendie a débuté dans un parc de la ville de Chico et s'est propagé vers le nord-est à travers des terres préservées pour la recherche par l'université locale, appelées la réserve écologique de Big Chico Creek. Hankins et d'autres praticiens autochtones y appliquent de bons feux depuis 2009. Sur des intervalles de deux à cinq ans, ils ont brûlé des herbes envahissantes non indigènes et accumulé des débris lors de feux culturels.
« Tout repose sur la perception des besoins du territoire », explique Hankins. Il appelle cette technique « lire le paysage », mieux exprimée par le mot ʔElelte, utilisé dans la langue des Miwok des plaines, qui fait référence à la pratique de la « lecture » sous toutes ses formes sensorielles : « la vue, l’odorat, l’ouïe, le toucher, le goût et le sixième sens de l’esprit ou l’intuition de la force vitale ».
Hankins dit qu'il voit des plantes se régénérer dans les sols où l'incendie du parc est passé il y a quelques semaines, et qui ont été maintenus grâce à des pratiques de lutte contre les incendies adaptées à la culture. Il voit par exemple des parcelles d'asclépiades entamer un cycle de renouvellement, une plante qui, souligne-t-il, revêt une signification culturelle profonde pour les peuples autochtones en raison de son utilisation dans les textiles, l'alimentation et la médecine. Les forêts de chênes de la réserve semblent également avoir résisté aux ravages des incendies de forêt.
Hankins reconnaît qu’il s’agit de réussites concrètes et émergentes, qui illustrent l’un des dilemmes du brûlage culturel. Comme d’autres praticiens autochtones, il ne peut pas appliquer le feu au paysage à une échelle significative en raison de la multitude d’obstacles politiques aux pratiques autochtones en matière de feu. « Nous parlons peut-être d’une parcelle de 10 acres ici, d’une parcelle de 30 acres là, d’une centaine d’acres là », a-t-il déclaré. « On ne peut pas travailler à l’échelle du paysage pour vraiment provoquer le changement qui doit avoir lieu. »
Si les autochtones avaient été autorisés à gérer les terres que l’incendie du parc a maintenant envahies, a déclaré Hankins, ils auraient travaillé pour éliminer la dominance des herbes sèches et non indigènes qui ont alimenté l’incendie et l’ont poussé vers les collines. « Si nous avions géré le paysage à grande échelle et si les espèces indigènes étaient plus présentes, il y aurait probablement eu une plus grande résistance à ce mouvement d’incendie », a-t-il déclaré.
Melinda Adams, membre de la tribu Apache N'dee San Carlos et professeur à l'Université du Kansas qui a travaillé aux côtés de praticiens de la lutte contre les incendies culturels en Californie, a déclaré que l'incendie de Park est « un rappel brutal du travail que font les membres de notre communauté ».
Une pomme de pin grise s'ouvre pour révéler des graines et une plante d'asclépiade se régénère en neuf jours après un brûlage culturel dans la réserve écologique de Big Chico Creek. Crédit : Don Hankins
« En tant qu’autochtone, je sais que ces terres appartiennent à de nombreuses tribus différentes qui non seulement perdent des structures ou des maisons, mais aussi d’importantes ressources culturelles, le paysage qu’elles considèrent comme leur foyer et le lien culturel avec ces lieux », a-t-elle déclaré. « Don est une personne importante, un érudit, un chercheur et un praticien autochtone dans le retour du feu, et beaucoup d’entre nous comptent sur lui pour son leadership dans les liens culturels qui permettent de revitaliser cette pratique. Nous le considérons également comme un érudit autochtone qui informe les scientifiques occidentaux de l’importance du feu culturel. »
Depuis que Hankins a commencé à publier des recherches sur les pratiques d’incendie autochtones il y a plus de vingt ans, les écologistes occidentaux spécialisés dans les incendies ont commencé à reconnaître le rôle négligé des brûlages culturels autochtones au sein des écosystèmes. Des études ont démontré que les brûlages culturels ont contribué à préserver les forêts californiennes, par exemple. Dans une étude examinant l’impact du réchauffement climatique sur les brûlages dirigés (des feux allumés dans le but d’éliminer l’excès de végétation qui pourrait aggraver les incendies de forêt et d’améliorer la santé et la biodiversité des forêts), les chercheurs ont appelé à la suppression des obstacles réglementaires aux brûlages culturels autochtones, afin de contribuer à atténuer la crise des feux de forêt.
Dans un rapport stratégique de 2022 intitulé « Confronting the Wildfire Crisis », le Service forestier américain a appelé à un « changement de paradigme dans la gestion des terres » qui inclurait une multiplication par quatre des brûlages dirigés dans l’Ouest américain. Pourtant, les brûlages culturels autochtones, bien qu’ils aient de nombreux objectifs similaires à ceux des brûlages dirigés, restent interdits sur les terres fédérales.
Un rapport de l'administration Biden de septembre 2023 sur l'atténuation des incendies de forêt appelait à réévaluer les réglementations fédérales qui entravent les programmes tribaux de lutte contre les incendies à l'échelle nationale. Hankins a publié un rapport en mars, en réponse au rapport Biden, analysant les obstacles fédéraux aux incendies culturels, avec des recommandations de révision.
Timothy Ingalsbee, écologiste spécialiste des feux de forêt qui enseigne à l'Université de l'Oregon, s'est inspiré du travail de Hankins. Il a cofondé une association à but non lucratif, Firefighters United for Safety, Ethics, and Ecology, dont l'objectif est de favoriser des écosystèmes résilients dans des environnements sujets aux incendies, en partenariat avec des praticiens autochtones de la lutte contre les incendies.
« Les agences gouvernementales sont toujours coincées dans un vieux paradigme qui consiste à affirmer le contrôle de la gestion du territoire », a-t-il déclaré. « La gestion des incendies, depuis la création du Service des forêts, a toujours consisté à exclure et à supprimer les incendies. » Les brûlages culturels autochtones, en revanche, visent à réintroduire le feu dans le paysage afin de maintenir des écosystèmes abondants et des ressources culturelles.
Cette fracture philosophique cohabite avec la douleur de l’assimilation forcée, affirment les praticiens du feu indigènes. L’honorable Ron Goode, président de la tribu North Fork Mono dans le nord de la Californie, a écrit sur les effets réparateurs du brûlage culturel et a œuvré pour ramener le feu culturel sur les terres tribales et privées en Californie.
« Toutes les tribus savent ce que leurs ancêtres ont fait, ou même ce que leurs aînés ont brûlé quand ils étaient jeunes. Mais aujourd’hui, ils ont encore trop peur. J’ai des gens dans ma tribu qui viennent me voir et me disent : « Tu ferais mieux d’arrêter ce que tu fais parce que tu vas avoir des ennuis. » Et ils ne parlent pas seulement de CAL FIRE qui m’a donné une amende », a-t-il déclaré, en référence au Département des forêts et de la protection contre les incendies de Californie. « Ils parlent du gouvernement qui s’en prend à nous ou qui s’en prend à notre peuple à cause de ce que je fais, car c’est ce qui s’est passé dans le passé. »
Hankins reste vigilant quant à l'état des lieux. Sa famille a été évacuée de sa maison près de Chico au début de l'incendie et y est retournée une semaine plus tard lorsque les ordres d'évacuation ont été levés. Il ne faudrait pas grand-chose pour que l'incendie reprenne, a-t-il déclaré.
Il voit des signes de fatigue climatique chez ses enfants adolescents, qui ont des souvenirs douloureux de leur dernière évacuation, lors de l’incendie de Camp Fire en 2018. Il le ressent aussi parfois en lui-même, lorsqu’il examine leurs cartons soigneusement emballés contenant des objets culturels et des œuvres d’art précieux. « À quel moment décidez-vous de déballer et de ranger les choses ? Nous avons encore une longue saison des incendies devant nous », dit-il.
« Mais notre plan, en tant que communauté, est de faire ce que nous faisons depuis toujours : faire plus de feux actifs et les étendre, espérons-le, dans le cadre de cette empreinte écologique au cours des deux prochaines saisons. »
À propos de cette histoire
Vous avez peut-être remarqué : cette histoire, comme toutes les nouvelles que nous publions, est gratuite. En effet, Pacte Climat est une organisation à but non lucratif 501c3. Nous ne facturons pas de frais d'abonnement, ne verrouillons pas nos informations derrière un mur payant et n'encombrons pas notre site Web de publicités. Nous mettons nos informations sur le climat et l'environnement à votre disposition et à celle de tous ceux qui le souhaitent.
Ce n'est pas tout. Nous partageons également gratuitement nos informations avec de nombreux autres médias du pays. Beaucoup d'entre eux n'ont pas les moyens de faire du journalisme environnemental par eux-mêmes. Nous avons établi des bureaux d'un océan à l'autre pour rapporter des histoires locales, collaborer avec des rédactions locales et coéditer des articles afin que ce travail essentiel soit partagé le plus largement possible.
Deux d’entre nous ont lancé l’ICN en 2007. Six ans plus tard, nous avons remporté le prix Pulitzer du reportage national et nous gérons aujourd’hui la plus ancienne et la plus grande salle de presse consacrée au climat du pays. Nous racontons l’histoire dans toute sa complexité. Nous tenons les pollueurs responsables. Nous dénonçons les injustices environnementales. Nous démystifions la désinformation. Nous examinons les solutions et incitons à l’action.
Les dons de lecteurs comme vous financent tous les aspects de notre action. Si ce n'est pas déjà le cas, soutiendrez-vous notre travail en cours, nos reportages sur la plus grande crise à laquelle notre planète est confrontée et nous aiderez-vous à atteindre encore plus de lecteurs dans davantage d'endroits ?
Prenez quelques instants pour faire un don déductible des impôts. Chacun d'entre eux fait une différence.
Merci,
