Les tribus qui traversent le boom américain du lithium ont peu de pouvoir pour influencer les décisions concernant les terres qui leur sont confisquées. Les gouvernements d’autres pays ont commencé à mettre en place des systèmes offrant des protections juridiques plus solides.
Aux États-Unis, de nombreuses tribus amérindiennes entretiennent des liens culturels et historiques profonds avec leurs terres ancestrales en dehors des limites des réserves. Une loi minière du XIXe siècle régit encore une grande partie du boom actuel du lithium – et elle n’oblige pas le gouvernement fédéral à consulter les tribus avant que les projets miniers avancent sur ces terres ancestrales.
Bien que certaines politiques fédérales tentent de combler cette lacune, la consultation tribale reste souvent discrétionnaire et intervient trop tard, laissant aux tribus peu de pouvoir pour influencer les résultats des projets.
Aucun pays aux prises avec son histoire coloniale n’offre un modèle parfait pour l’exploitation minière sur les terres ancestrales des tribus. Mais contrairement aux États-Unis, certains ont des politiques et des protections juridiques plus solides pour les communautés autochtones qui reconnaissent les préjudices passés, créent un espace pour le consentement éclairé et rendent même les terres contestées aux tribus.
Comment la ruée vers l’extraction du métal du futur fait écho au passé colonial de l’Amérique
Par Johanna Hansel, Carla Samon Ros, Wyatt Myskow
En Nouvelle-Zélande, les droits des Maoris et les principes issus des traités sont inscrits dans les lois qui régissent les décisions en matière de terres et de ressources. Les autorités ont également adopté des mécanismes pour indemniser les communautés autochtones pour les terres perdues. Depuis 1975, une commission gouvernementale a enquêté sur des plaintes concernant des violations de traités tribaux, ce qui a abouti à ce jour à environ 100 règlements avec des tribus maories (iwi).
Ces accords comprennent des compensations financières, la reconnaissance de sites culturels, des transferts de terres et des partenariats pour la cogestion des ressources naturelles. Dans certains cas, le gouvernement a acheté des terres et les a placées sous la direction des Maoris ou a accordé la personnalité juridique à des lieux d’une profonde importance autochtone.
Les autorités norvégiennes ont reconnu le peuple sami en protégeant leur patrimoine culturel dans la constitution du pays. Il y a trente ans, la Norvège est devenue le premier pays à ratifier l’accord international connu sous le nom d’OIT 169, s’engageant à reconnaître les droits fonciers traditionnels des Sâmes et à les consulter lorsque les développements affectent leurs intérêts, dans le but d’obtenir un consensus.
Une loi de 2005 a transféré le contrôle de près de 95 pour cent d’un comté norvégien, soit environ 17 760 milles carrés, à un domaine foncier cogéré par les Sâmes et les autorités gouvernementales. L’un des droits sur l’extraction minière contribue à garantir que les revenus issus de l’exploitation des ressources reviennent au pays. Sami. Plus récemment, la Cour suprême de Norvège a invalidé un projet d’énergie éolienne après avoir estimé qu’il porterait atteinte au droit des éleveurs de rennes samis à la préservation culturelle.
Et au Canada, la loi exige des « consultations significatives » et des « accommodements » avant de faire avancer des projets miniers qui portent atteinte aux droits fonciers des Autochtones. Des décisions judiciaires récentes ont testé à quel point cette obligation de consultation s’applique, notamment si elle doit avoir lieu avant que les claims miniers soient accordés. Mais la constitution du pays affirme « les droits ancestraux et issus de traités » des peuples autochtones, ce qui a ouvert la voie à un système formel pour réparer les pertes de terres historiques et les promesses non tenues : depuis les années 1970, des dizaines de colonies ont restitué des terres ou établi une gouvernance partagée sur le territoire.
En 2019, le gouvernement provincial de la Colombie-Britannique a codifié dans la loi une déclaration des Nations Unies affirmant les droits des peuples autochtones à la culture, à la terre et à l’autodétermination. Désormais, il travaille avec les communautés autochtones pour partager la prise de décision concernant les parcs nationaux et les sites sacrés, se rapprochant ainsi de l’idéal du consentement éclairé.
Plus de la moitié des projets de lithium aux États-Unis proviennent d’entreprises canadiennes. Le Canada compte plus de sociétés minières cotées en bourse que tout autre pays au monde, avec des opérations dans les Amériques, en Afrique et en Asie, certaines ayant un historique de destruction environnementale. Mais d’autres s’inspirent des approches utilisées dans leur pays d’origine et repensent la manière dont l’exploitation minière est réalisée aux États-Unis.
Prenez par exemple la société canadienne d’exploitation d’or et d’argent Integra Resources, qui a récemment signé un accord de partenariat unique en son genre avec la tribu Shoshone-Paiute sur un projet minier de l’Idaho sur un territoire ancestral en dehors des limites de la réserve. L’entreprise et la tribu ont créé ensemble le contrat juridiquement exécutoire pour tenir compte des intérêts tribaux et donner à la tribu une place à la table dès le début de l’autorisation jusqu’au développement. Les membres de la tribu seront sur place pour surveiller les opérations minières et recevront une part des revenus futurs de l’entreprise.
Mark Stockton, vice-président d’Integra pour les affaires extérieures et le développement durable, qui a contribué à faciliter l’accord, a déclaré qu’il espère montrer que l’établissement de relations solides avec les tribus n’est pas simplement un coût ou une mesure d’atténuation des risques, mais peut plutôt être une formidable opportunité pour toutes les parties, y compris les actionnaires et les investisseurs. Obtenir la contribution précoce des communautés signifie concevoir des projets plus résilients qui passent par l’obtention des permis et le développement avec une plus grande prévisibilité, a-t-il déclaré.
« Beaucoup de gens essaient de trouver de nombreuses raisons de ne pas faire quelque chose », a déclaré Stockton. « L’exploitation minière est importante… (mais) s’il y a des gens qui ont des intérêts dans une région… alors c’est mon travail de comprendre quel est cet intérêt… (dans le cadre) d’être une entreprise exploitante responsable. »
Son espoir, dit-il, est de « repousser un peu les limites » dans l’industrie minière et « d’inspirer les autres à voir les avantages de cette démarche ».
Selon Brian Mason, président de la tribu Shoshone-Paiute, l’accord représente ce pour quoi les nations tribales en première ligne minière s’efforcent depuis longtemps d’aboutir.
«Cet accord affirme notre droit… de contribuer à orienter la manière dont les choses se passent sur notre territoire», a-t-il déclaré dans un communiqué l’année dernière. « Cela aide les Shoshone-Paiute à devenir un moteur de développement économique responsable dans la région, en subvenant aux besoins de notre population et de nos voisins, et en protégeant nos valeurs, nos intérêts et notre culture. »
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